عمار كاظم

 ذكرى المولد النبوي ذكرى للنور والهدى والسلام والرحمة والألفة والمحبّة، و ممّا بشّر به الله سبحانه في قوله: «قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (المائدة: 15ـ 16). في تلك الآيات التي افتتحت عهد الرسالة الإسلامية، دعوة من الله لرسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) أن يبلِّغ مشروعه للناس. وقد بيَّن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) هذا المشروع عندما قال: «إنّما بُعثت لأُتمِّم مكارم الأخلاق».

لقد أراد رسول الله ــ صلى الله عليه وآله وسلم ــ بذلك أن يبيّن لنا أنّ الأخلاق هي جوهر الدِّين وعمقه، ولا يجب أن تُفهم أنّها قضية كمالية أو ثانوية، أو على هامش الدِّين، فلا معنى في هذا المنطق أن يكون الإنسان متديّناً يعتزّ بدينه ويحرص على عبادته ونوافلها، ولكنّه بعيد كلّ البُعد عن الأخلاق. وهذا ما عبَّر عنه رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم، عندما جاء رجل إليه قائلاً له: ما الدِّين؟ فاكتفى رسول الله بالقول: «حُسن الخُلق». استغرب الرجل كلام رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عن الدِّين، وظنّ أنّ الرسول لم يسمعه جيِّداً، فأتاه عن يمينه، وقال: يا رسول الله، ما الدِّين؟ قال صلى الله عليه وآله وسلم: «حُسن الخُلق»، فعاد وكرَّر السؤال، فقال له: «حُسن الخُلق».

إذاً، حتى يكون الإنسان صاحب دين، لابدّ أن تحكم الأخلاق سلوكه مع ربِّه، بأن يحسِّن أخلاقه مع ربّه، فلا يبادل إحسانه بإساءة، وعطاءه بالتقصير، وأن يحسِّن أخلاقه مع نفسه، فلا يسيء إليها في أمر دنياها وآخرها، وأن يكون خيراً للناس جميعاً؛ مَن يلتقي معهم ومَن يختلف. وهذا لا يعني أن يتنكّر الإنسان لعقيدته أو لعباداته وألا يبالي بها، فهي لها موقعها الأساس، لكن عليه أن يعتبر أنّها لا تؤدِّي دورها، إلّا عندما تعزِّز البناء الأخلاقي للإنسان القائم بها، فلا خير لصلاةٍ أو صيامٍ أو حجٍّ أو أيّ أعمال عبادية أُخرى، إن لم تنعكس خيراً على سلوك الإنسان، وهذا ما عبَّر عنه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بكلِّ وضوح، فهو عندما قيل له إنّ هناك امرأةً تقوم الليل وتصوم النهار، لكنّها بذيئة اللسان تؤذي جيرانها وتغتاب، قال: «لا خيرَ فيها، هي من أهلِ النارِ». وفي الحديث: «لا تنظروا إلى طول ركوع الرجل وسجوده، فإنّ ذلك شيء اعتاده، فلو تركه استوحش لذلك، ولكن انظروا إلى صدق حديثه وأداء أمانته».

وفي الاتجاه المقابل، حذَّرت الأحاديث من سوء الخلق، ففي الحديث: «خصلتان لا تجتمعان في مؤمن: البخل، وسوء الخُلق». «الخُلق السيِّئ يُفسد الإيمان كما يُفسد الخلّ العسل»، و«سوء الخُلق ذنب لا يُغفر». وقد أشارت الأحاديث إلى الموقع الذي يبلغه العبد إن هو نَعِم بحُسن الخُلق، ففي الحديث: «أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خُلُقاً». وفي حديث آخر: «إنّ العبد ليبلغ بحسن خلقه عظيم درجات الآخرة وشرف المنازل، وإنّه لضعيف العبادة»، (أي لا يعمل المستحبّات). وفي حديث آخر: «ما من شيءٍ أثقل في ميزان العبد يوم القيامة من حُسن الخُلق». وقد التزم (صلى الله عليه وآله وسلم) هذا المنهج، عندما جعل الأخلاق ومكارمها هي مقياس القرب منه أو البعد، لا العبادة ولا العلم ولا الجاه ولا المال، ولا أيّ قيمة أُخرى، ولا أيّ شيء آخر، رغم أهميّة كلّ هذه العناوين، فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «إنّ أحبّكم إليَّ أحاسنكم أخلاقاً، الموطؤون أكنافاً، الذين يألفون ويؤلفون». إذاً، مبعث رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ينبغي أن يكون مناسبةً لإعادة الاعتبار للأخلاق في حياتنا، بأن نضعها في الأوّلوية في تقييمنا لدى إيماننا وإيمان الناس من حولنا.

اما الإمام الصَّادق (عليه السلام) هو إمام الحوار الّذي كان ينفتح على الرأي الآخر، وكان لا يتعقَّد من الشّخص الّذي يأتيه وهو ينكر أساس العقيدة، بل كان يأخذ بيده من أجل أن يعرّفه بمنهج التَّفكير، كيف يفكّر ليصل إلى الحقيقة، لأنَّ مشكلة الكثير من النّاس  أنهم قد يملكون مفردات العلم، ولكنَّهم لا يملكون منهج التّفكير والأسلوب الّذي يمكن أن يفتح عقل الإنسان على الحقيقة. ولذلك، قد يخطئون في الطَّريق، وإن كانوا أحياناً يملكون الصَّواب في النّتائج .

 إن رمزية الحوار عند الإمام الصادق (عليه السلام) تدل دلالة قاطعة على علاقة الإمام (عليه السلام) بالمجتمع، وليس كما يظن بعض الباحثين من أن الإمام (عليه السلام) انكفأ على الدرس العلمي الفقهي، وترك المجتمع يُعارك التحديات والمشاكل.

حاول الإمام الصادق (عليه السلام) إرساء معالم ثقافية قرآنية داخل مدرسته، عبر التنبيه على مرجعية القرآن الكريم بوصفه الحصانة الأولى في المجتمع، فكان داعياً إلى استنطاق القرآن حتى يصطبغ المجتمع آنذاك، وفيما بعد بالأدب القرآني.