تعددت الأسماء والتكفير واحد

داعش تختصر الوهابية والهجرة والتكفير

رمز الخبر: ۶۵۳۲

تأريخ: 07 September 2014 - 20:18

محمد محمود مرتضى

مثّل ظهور الحركة الوهابية في نقطة تحوّل في تاريخ الجزيرة العربية بشكل خاص والمنطقة بشكل عام.

وتتركزالرؤية الوهابية، كما خلص إليها الشيخ محمد بن عبد الوهاب،على أن نجاح الإصلاح الديني يتوقف على القدرة على إرغام غير المؤمنين للخضوع ، وعلى نظام يضطلع بتوفير الحماية للدين ويكون وسيلة لبسط سلطته وانتشاره.

إعتبرت نجد دار هجرة، منذ أن شرعت مجموعة من المسلمين بالهجرة إليها واستقرّت فيها مقتفية إملاءات ابن عبد الوهاب. وحظي هؤلاء على قيمة دينية فأسبغ عليهم مسمى (المهاجرين). وبمتابعة مصطلح الهجرة، سنجد انها كانت المدخل لجهة إعلان الجهاد، حيث تصبح الهجرة والجهاد متلازمين نظرياً وعملياً. وفي حقيقة الأمر، فإن تسلسل الأحداث يظهر بوضوح تلك العلاقة الترابطية والتراتبية بين المفهومين : لا جهاد بدون هجرة.

فمصطلح الهجرة يشير الى الإنتقال من بلاد الشرك الى بلاد الإسلام. ويشرح الشيخ عبد الرحمن آل الشيخ، أحد المتحدّرين من مؤسس الوهابية، هذا المفهوم فيعتبر أن الله سبحانه وتعالى قد أمر بالهجرة من أجل حفظ هذا الدين وصون أرواح المؤمنين .فبدون هجرة لا تقوم لهذا الدين قائمة ولا يعبد الله، ومن المستحيل بدون هجرة أن يجحد بالشرك، والظلم والشر.

والمتحصل من هذه الرؤية أن عدداً من أتباع الشيخ محمد بن عبد الوهاب هاجر الى الدار الجديدة للانضمام الى المجتمع الناشئ في محاولة تماهٍ لما حصل مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في المدينة المنورة . وهو عينه ما يمارسه الآن تنظيم داعش عندما دعا زعيمه ابو بكر البغدادي المسلمين للهجرة الى "الدولة الاسلامية" التي اعلنها.

وعلى اي حال فان تنظيم وتجريد الحملات العسكرية ضد المناطق المجاورة لم يكن ليصبح مشروعاً ما لم تقسّم العقيدة الوهابية العالم الى معسكرين: دار إسلام ودار حرب، أو دار المشركين، وتشمل كل المسلمين تقريباً، ودار مؤمنين وهي قلة قليلة قررت الهجرة الى الدرعية واعتناق المذهب الوهابي.

جوهر الوهابية وأفكار ابن تيمية

ومن جهة اخرى فإن محمد بن سعود حاكم الدرعية وفي محاولة للرد على داود باشا والي العثمانيين أكد على تلك العقائد ووصف رعايا الدولة العثمانية بالمشركين والكفّار.

لقد بدا واضحاً، أن التكفير متداخل في مفهوم الجهاد والغزو، إذ بات الجهاد والغزو مبرراً عبر تكفير المجتمعات المستهدفة فأصبح آل سعود ملاذاً لنموذج الإسلام الوهابي، والذي تأسست عليه مشروعية حكمهم، وهكذا أصبحت الوهابية مذهب الدولة، وتم تثميرها ضد المعتقدات والمناطق الأخرى لغايات سياسية. وفي ضوء ذلك، يمكن القول بلا اي تردد : إن عائلة آل سعود لم تكن قادرة على حكم الجزيرة العربية بدون الوهابية.

ومن أجل ذلك حصل التحالف التاريخي بين آل سعود وآل الشيخ (سنة 1744) ، بهدف تحقيق مصلحة مشتركة: كانت الوهابية تبحث عن مصدر حماية، فيما عثر آل سعود في الوهابية على أيديولوجية مشرعنة.

وهذه الرؤية هي عين رؤية ابن تيمية الذي كان يعتبر ان الدين لا بد له من دولة تحميه، وان الدولة لا بد لها من دين يبرر وجودها ويشرعنه.

فالوهابية، في جوهرها، حركة موجّهة للمجتمع وليس الحكومة، وتستهدف القيام بعملية إعادة أسلمة المجتمع الذي تعتبره كافرا من وجهة نظرها ، وصولاً الى إعادة إحياء مفهوم الأمة الإسلامية.

على أية حال، بعد إقامة الدولة بدأت الوهابية في نقل جزء أساسي من اهتمامها واشتغالاتها لتغيير التركيبة المؤسسية للدولة، على قاعدة انحرافها عن المعتقدات الإسلامية (الوهابية). ولكن حين واجه الناشطون الوهابيون تحدّيات داخل حدود الوطن، عمدوا لنقل أحلامهم الى بقاع أخرى فانتشرت المدارس الوهابية في أفغانستان، والشيشان، وباكستان، والبوسنة، ودول عربية مثل اليمن، وسوريا، ولبنان، والعراق، وأفغانستان، والجزائر إضافة بطبيعة الحال الى دول مجلس التعاون الخليجي.

لكن الازدواجية التي بدأت تعيشها المملكة للتوفيق بين التزاماتها التاريخية تجاه الوهابية وابناء ابن عبد الوهاب ومقتضيات الحداثة التي بدأت تدخل المجتمع السعودي جراء الطفرة النفطية دفعت المئات من الناشطين السلفيين في ايلول/ سبتمبر 1992،( اي بعد استعانة المملكة بالقوات الاميركية لحمايتها بعد غزو العراق للكويت وتاليا دخول قوات اميركية الى اراضي المملكة) للتوقيع على عريضة سموها (مذكرة النصيحة)، موجّهة الى الملك فهد، فيما عرف بحركة الصحوة التي كان من ابرز قيادييها الشيخ سفر الحوالي والشيخ سلمان العودة.

لقد بدت الرسالة واضحة في المذكرة، فهي تنزع بصورة ضمنية المشروعية عن الدولة السعودية لمخالفتها الأحكام الإسلامية، وتعطيل العقائد الأصلية للإسلام الوهابي، مثل عقيدة الولاء والبراء. وتطالب المذكرة بإعادة أسلمة كل حقول عمل الدولة تقريباً.

وفي كانون الثاني/ يناير 1992، نشرت مجموعة من الناشطين السلفيين كتاباً للسلفي الأردني أبو محمد المقدسي،(ولكن باسم مستعار)، بعنوان "الكواشف الجلية في كفر الدولة السعودية"، طبع في بيشاور، شمال باكستان. يسلّط الكتاب الضوء بصورة أساسية على القوانين الأجنبية التي تسللت الى النظام القضائي السعودي، ويشكك بالعلاقات الدبلوماسية مع الدول الأجنبية، والتي يصفها المؤلف بالكافرة والمشركة، وكذلك تورّط الحكم السعودي في نشاطات المؤسسات الدولية.

الوهابية تستولد حركات تكفيرية

بيد أن الجانب الأشد أهمية الذي حظي بحصة كبيرة من النقد يتّصل بعقيدة الجهاد، ويشدّد الكتاب على الحاجة الى إعادة مبدأ الجهاد لإطاحة الحكم السعودي، من أجل تطبيق حكم الله ومفهوم التوحيد.

لقد كانت هذه التحركات بمثابة الارهاصات الاولى لحصول نوع من الاختلاف والفراق بين الوهابية وما سمي لاحقا " بالجهادية العالمية".

والواقع ان الوهابية كدعوة تكفيرية "جهادية" وجدت نفسها متقوقعة داخل حدود المملكة لاسباب تتعلق باتفاقات مبرمة بين آل سعود والدولة الغربية الراعية لها ( بريطانيا اولا ثم تلتها اميركا).

لكن هذا التقوقع ينافي أسس الدعوة الوهابية الداعية لتغيير المجتمع الاسلامي فتوجهت هذه الدعوة الى الخارج باسماء مختلفة تطورت مع الوقت، ومع اكتساب الخبرات القتالية "والجهادية" الى حركة عالمية عرفت باسم " تنظيم القاعدة". لقد مثل ظهور القاعدة تجسيدا عمليا لعقيدة الفتوحات.

ثم أخذت هذه العقيدة تتطور وتخرج عن اطوارها شيئاً فشيئأا الى ان وصلت اليوم الى النموذج الداعشي.

وفي الواقع فان النموذج الداعشي يماهي ويقارب النموذج الوهابي في بداياته، في غزواته الاولى قبل السيطرة على جميع اراضي نجد ومكة والمدينة وغيرها. حيث قامت تلك الدولة على الاغارات والقتل والسلب والذبح وقطع الرؤوس.

فداعش ليست ظاهرة غريبة عن المنطقة العربية، بقدر ما هي استرجاع للوهابية بنسختها الاولى. من هنا يمكن القول ان لا فروق جوهرية بين داعش والوهابية وانما نسخة جديدة انقلبت على صناعها وبدأت تحاربهم بنفس السلاح، سلاح التكفير.

داعش او وهابية او غيرها سمّها ما شئت، فقد تعددت الاسماء و"الدعش" واحد.